Big... ¿qué? La raza humana, es la única especie capaz de equivocarse a sabiendas, capaz de intuir que la solución o la respuesta van en un sentido pero optar por el otro. Es la única que puede mentirse a si misma, una especie que por razones diversas y normalmente incomprensibles a través de la lógica, es capaz de tapar la verdad y no querer verla, quizás sólo porque, por alguna razón, no le interesa reconocerla. Algo de eso ocurre con el tema del llamado “Big Bang” entendido como momento cero del universo. No digo que tal teoría no sea posible (ni la Iglesia Católica tampoco), más bien todo lo contrario, ya que al fin y al cabo no contradice el relato bíblico de los orígenes (Libro del Génesis), que cuenta en esencia lo mismo pero con otra cadencia y fórmula expositiva. “Ciertamente, hubo algo que programó todo eso. A mi entender, para un religioso, según la tradición judeocristiana, no existe teoría del origen del Universo mejor que pueda corresponderse hasta tal punto con el Génesis.” Robert W. Wilson. (De: “Dios, la Ciencia, las Pruebas”, de Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies) Lo que nadie ha podido contestar aún, pues todas las múltiples teorías elaboradas en torno a estos primeros tiempos del universo se refieren al “después de” ese momento cero, es: ¿qué hubo antes? Una cosa es intentar explicar el comienzo del Universo -que es sobre lo que argumenta la teoría del Big Bang-, y otra, complementaria pero diferente, tratar de los antecedentes, del “momento cero menos uno”, de lo anterior a ese Big Bang explosivo, de qué pudo ser aquello que lo hiciera posible. Cualquier intento de explicación que se haya esbozado, cualquier adaptación o desarrollo que se haya efectuado sobre esa teoría tal como fue formulada, no ha llegado nunca a responder de donde salió lo que diera origen a esa primigenia explosión cósmica. Se habla de una energía extremadamente densa... pero ¿de dónde salió esa energía? Porque, que yo sepa, para que algo explote (“bang”) tiene que haber explosivo. Porque “nada” significa eso: nada (sólo un nombre vacío de contenido pero necesario, porque tenemos que denominar a todo de alguna forma, que si no ni nombre tendría). De la nada... sólo es capaz de salir la nada. Resulta increíble constatar las vueltas que se dan y las argucias dialécticas que se ponen en práctica con tal de soslayar la autoría de Dios en esto del principio de los tiempos. Puedo deciros que he leído absurdidades tan monumentales como que “de la nada emergió toda la materia” (¿qué? ¿me lo repite, por favor?), intentos de definición muy bien organizada, como ésta de Wikipedia, pero que en sus propias palabras encierra el contrasentido: “el Universo se originó en una singularidad espacio-temporal de densidad infinita matemáticamente paradójica” (¿densidad llena de qué?, bueno... si... “paradójica”, que es como no decir nada), o renuncios tan espectaculares como explicar que de la situación del universo antes del Big Bang “no se sabe nada, ni siquiera puede imaginarse como comenzó” (¡Sí, sí puede imaginarse, pero no gusta hacerlo! Cualquier cosa antes de aceptar la evidencia: ¡Tuvo que haber “Alguien” ya que no había “algo”, caramba!) Aunque sólo fuera un átomo, una partícula, un lo que quieras que se haya descubierto recientemente... siempre necesitarás ponerle nombre y autor a lo que hubo al principio de la cadena de montaje de ese universo maravilloso en el que vivimos, a no ser que... Y ahí es donde vuelve a aparecer Dios. O... ¿quién, si no? De hecho, es todo mucho más fácil de lo que parece. Eso sí, sin prejuicios ni esquemas o teorías preconcebidas, libres de influencias exteriores. Hay que reconocer que lonesco tenía muchísima razón cuando argumentó: “Es difícil imaginarse un mundo sin Dios. Por lo menos, es más fácil imaginárselo con Dios”. (Eugene lonesco, autor teatral francés nacido en Rumanía. De una editorial en el periódico ABC de Madrid). Es una cuestión de pura lógica: donde hay complejidad tiene que haber mente que la conciba. Y ya en los orígenes.

Pero... hay más. Habría otros ejemplos a poner, siempre como propuestas demostrativas de eso que parece tan difícil de entender en la sociedad materialista de hoy: la existencia de alguien superior que sólo puede tener el nombre de Dios. Uno: Los sentimientos. Si somos materia, sólo materia, ¿de qué nos sirve emocionarnos ante una hermosa manifestación de la naturaleza, un bello paisaje por ejemplo, al escuchar una inspirada melodía musical que nos subyuga, o al leer un libro que nos abre la compuerta de las emociones, quizás de las lágrimas...? ¿Puede la materia, sin más, dotarse de sentimientos, por más implicaciones fisiológicas que se quieran establecer? ¿Por qué un montón de rocas, vegetales varios, aguas diversas, quizás con algún que otro animal en medio, puesto al azar todo junto en un mismo paisaje, nos tendría que parecer placentero? ¿Por qué ese orden armónico? Lo más probable sería un verdadero caos, sin orden ni concierto, desagradable a la vista, nada sugerente de ninguna emoción estética. ¿Por qué un conjunto de “ruidos” provenientes de diferentes utensilios -lo que llamamos música-, tiene que ser agradable, más aún, emotivo para nuestra sensibilidad de seres humanos? ¿Quien pudo inventar esa maravilla?: ¿El azar? (¡qué "sensible"!) ¿La naturaleza? (¿la música alimenta?) ¿O fue consecuencia de la llamada "evolución"? (¿de qué le servía?) ¿Por qué alguien que nos cuenta en un libro o en una película de cine una experiencia, vivida o inventada, en la que entran en juego los sentimientos, puede conmovernos hasta la lágrima? ¿Qué, o mejor, quién nos dio esa capacidad de sentir emociones? ¿Y de qué nos sirven, en un orden práctico de las cosas? Supongamos (y ahora me pongo a posta en terreno contrario), que la naturaleza, evolutivamente, pudiera dar lugar en los seres vivos a ciertas características necesarias y útiles, básicas,... pero ¿de qué le servirían los sentimientos, las emociones...? Quizás sólo tenga, todo ello, una explicación: que alguien hubiera dotado de mucho amor su “invento” para que éste pudiera vivir la existencia con plenitud, sintiéndose persona, no un objeto, y lleno de las “fibras sensibles” necesarias que le capacitaran para poder vivir y exprimir la vida con sana intensidad llena de sentido existencial. ¿Ponemos nombre a ese Alguien? Otro ejemplo más: la lógica más elemental, que nos lleva a la misma respuesta. Según las palabras de un admirable pensador y político hindú: “El que niega la existencia de Dios, niega la suya propia”. (Mahatma Gandhi. De su Diario “Palabras a un amigo”) Nada menos que Albert Einstein, uno de los científicos más importantes que jamás hayan existido, cuenta con diversas admiradas expresiones referidas a Aquel a quien encontraba a cada paso, aunque quizás sin lograr etiquetarlo plenamente: “La emoción más hermosa y más profunda que podemos experimentar es la sensación mística. Es la semilla de toda ciencia auténtica. Aquel que es ajeno a esta emoción, que no tiene la posibilidad de admirarse y de ser sacudido por el respeto, es como si estuviera muerto. Saber que aquello que resulta impenetrable para nosotros existe realmente y se manifiesta a través de la más alta sabiduría, la más espléndida belleza, sabiduría y belleza que nuestras débiles facultades solamente pueden comprender en su forma más primitiva, este conocimiento, este sentimiento está en el centro de la verdadera religión”. “Mi religión consiste en una humilde admiración hacia el espíritu superior y sin límites que se revela en los más pequeños detalles que podemos percibir en las cosas con nuestros espíritus falibles y frágiles. Esta profunda convicción de la presencia de una razón superior y potente revelándose en la inmensidad del universo he aquí mi idea de Dios”. “La luz es la sombra de Dios”. (Albert Einstein. Físico alemán y Premio Nobel, autor de la Teoría de la Relatividad, que le dio gran fama y prestigio. La primera cita es del libro “Qué hombre y qué Dios” de Maurice Zundel, quien hace referencia a Lincoln Barnett que, a su vez, la incluye en su libro “Einstein et l'univers”. La segunda fue publicada en “The Journal of the Franklin Institute” de Philadelfia, EEUU. La tercera es citada por Arturo Aldunate en “Luz, sombra de Dios”) Y aun otro ejemplo más y termino: La prodigalidad de la tierra de nuestros campos, que nunca se agota de dar alimento tras siglos y siglos de explotación y que lleva a cabo sus propias operaciones de mantenimiento: agua, sol y el ciclo de las estaciones. No necesita, imprescindiblemente, nada más. Una maravillosa ingenieria que refleja una extraordinaria inteligencia, una “máquina” perfecta y fundamental para asegurar la vida en la tierra, una planificación compleja y eficaz que el azar no puede firmar como autor. Y es que quizás habría bastante con saber mirar a nuestro alrededor, a la obra suprema de quien lo hizo todo, para saber encontrarlo. Como Jacques Loew que lo halló, mientras estaba recluido por enfermedad en un sanatorio de Suiza, en un simple copo de nieve. La contemplación de aquella maravilla le hizo entender que no podía ser fruto del azar, que el azar, novecientas noventa y nueve veces de cada mil, sólo puede dar como resultado el caos, que detrás de ese copo tenía que haber alguien inteligente, poderoso, amable y bello. Y que Dios era la única posibilidad, la única respuesta.